Über Jahrzehnte galt in den Vereinigten Staaten eine kaum hinterfragte Gleichung: Jüdische Identität bedeutete Unterstützung für Israel, und diese Unterstützung schloss die Loyalität gegenüber der jeweiligen israelischen Regierung ein. Wer davon abwich, äusserte seine Kritik besser hinter verschlossenen Türen. Doch dieser Konsens zerfällt – langsam, uneinheitlich und inzwischen deutlich sichtbar. Das beschreibt der Journalist und Politikwissenschaftler Leon Hadar in einem Kommentar für die israelische Zeitung «Haaretz».
Die Zahlen zeigen ein widersprüchliches Bild. 86 Prozent der amerikanischen Juden bezeichnen sich weiterhin als pro-israelisch. Allerdings stehen 65 Prozent von ihnen einigen oder vielen politischen Massnahmen der israelischen Regierung kritisch gegenüber. 61 Prozent äussern sich ablehnend über Ministerpräsident Benjamin Netanjahu. Noch aufschlussreicher ist für Hadar die Haltung zum Zionismus: Zwar verstehen die meisten Befragten darunter jüdische Selbstbestimmung, doch nur rund ein Drittel bezeichnet sich selbst als Zionisten.
Hadar sieht darin mehr als eine politische Meinungsverschiedenheit. Eine Gemeinschaft, die Israel finanziell unterstützt, sich für das Land einsetzt und emotional mit ihm verbunden bleibt, wolle zunehmend nicht mehr das Etikett jener Bewegung tragen, die den Staat hervorgebracht hat. «Das ist keine politische Meinungsverschiedenheit, sondern ein Identitätswandel», schreibt er.
Besonders ausgeprägt ist die Veränderung bei den Jüngeren. Fast die Hälfte der amerikanischen Juden unter 35 Jahren befürwortet laut einer Umfrage eine Ein-Staaten-Lösung: Israel, das Westjordanland und der Gazastreifen sollen einen gemeinsamen Staat bilden, dessen Regierung sowohl von Israelis als auch von Palästinensern gewählt wird. Vor vier Jahren hatten sich in einer Umfrage des American Jewish Committee erst 23 Prozent der 25- bis 40-Jährigen für einen binationalen Staat ausgesprochen. Die Zustimmung habe sich damit innerhalb weniger Jahre nahezu verdoppelt.
Die israelische Rechte und ihre Verbündeten in den USA führen diese Entwicklung laut Hadar gerne auf radikale Universitätsmilieus, TikTok oder den Einfluss der «Woke»-Ideologie zurück. Diese Erklärung greife jedoch zu kurz. Vielmehr kehrten amerikanische Juden teilweise zu einer älteren Tradition zurück, die vor dem Sechstagekrieg von 1967 und dem institutionellen Zionismus bestanden habe.
Tatsächlich betrachtete ein bedeutender Teil der amerikanisch-jüdischen Elite den politischen Zionismus bis weit in die 1940er-Jahre mit Skepsis. Die Gründer des amerikanischen Reformjudentums hatten bereits 1885 in der Pittsburgh-Plattform erklärt, Juden seien keine Nation mehr, sondern eine Religionsgemeinschaft. Ihre Heimat sei Amerika; ihr Judentum ein ethisches und religiöses Erbe, kein territorialer Anspruch.
Der Krieg von 1967 veränderte dieses Verhältnis. Israels militärischer Sieg machte den Staat für viele amerikanische Juden zu einer Quelle des Stolzes. Organisationen, Lobbygruppen und Sommerreisen nach Israel wurden zunehmend zu Zeichen jüdischer Zugehörigkeit. Israel entwickelte sich laut Hadar zu einer Art «Zivilreligion» einer Gemeinschaft, deren religiöse Bindungen gleichzeitig schwächer wurden.
Diese Verbindung sei allerdings eine «Vernunftehe» gewesen. Sie funktionierte, solange Israel als belagerte liberale Demokratie wahrgenommen werden konnte, deren Werte mit jenen vieler amerikanischer Juden übereinstimmten. Der Rechtsruck der israelischen Politik und eine Regierung, deren Minister offen für eine Annexion eintreten, hätten diese Grundlage zunehmend untergraben. Der Gaza-Krieg habe die bestehenden Risse schliesslich vertieft.
Eine Umfrage der «Washington Post» ergab laut Hadar, dass 61 Prozent der erwachsenen Juden in den USA der Ansicht waren, Israel habe im Gazastreifen Kriegsverbrechen begangen. 39 Prozent sprachen von Völkermord. Solche Einschätzungen zeigten, dass die Gemeinschaft nicht mehr geschlossen hinter der israelischen Führung stehe.
Für Hadar hat diese Entwicklung auch Folgen für die amerikanische Aussenpolitik. Die besondere Beziehung zwischen Washington und Jerusalem beruhte demnach auf einer innenpolitischen Koalition: Amerikanische Juden lieferten einen wesentlichen Teil der intellektuellen und organisatorischen Unterstützung, evangelikale Protestanten die Stimmen. Wenn die jüdische Säule schwächer werde, könne das Verhältnis zunehmend als gewöhnliches Bündnis mit einer Regionalmacht betrachtet werden – und müsse sich einer nüchternen Prüfung gemeinsamer und unterschiedlicher Interessen stellen.
Das bedeute nicht, dass amerikanische Juden Israel den Rücken kehrten oder ihre jüdische Identität aufgäben. Hadar spricht vielmehr von einer «Normalisierung»: Aus einer Beziehung, die auf Loyalität beruhe, werde eine Verbindung, in der Interesse, Verbundenheit und Kritik nebeneinander Platz hätten. Israel werde nicht länger als kollektives Eigentum aller Juden betrachtet, dessen Regierung unabhängig von ihrem Handeln verteidigt werden müsse.
Auch die etablierten jüdischen Organisationen müssten sich dieser Veränderung stellen. Wer weiterhin jede Kritik am Zionismus mit Antisemitismus gleichsetze, riskiere, zwar die eigenen Institutionen zu bewahren, aber die Mitglieder und Unterstützer zu verlieren. Diese Scheidung werde kaum feierlich verkündet, schreibt Hadar. Eines Tages werde man einfach feststellen, dass das Paar schon seit Jahren getrennte Wege gehe.
