Über Macht und Handlungsfähigkeit – und die Frage nach dem Warum
In unserer weltlichen Erfahrung werden wir unweigerlich mit dem Thema Macht konfrontiert. Macht und ihr Gegenteil: Machtlosigkeit. Von allen Themen, die mit Macht zu tun haben, ist die Handlungsfähigkeit sicherlich eines der Themen, das uns am meisten beschäftigt und betrifft.
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«Wir fühlen uns machtlos, weil wir nicht bewusst leben, warum wir sind.» Bild: zVg

Was kann ich? Was kann ich nicht? Was kann ich sein? Was kann ich nicht sein? Was kann ich tun? Was kann ich nicht tun?

Was kann ich zum Ausdruck bringen? Was kann ich nicht zum Ausdruck bringen? Warum kann ich das tun? Warum kann ich das nicht tun?

Von allen Themen, die mit Macht zu tun haben, ist die Handlungsfähigkeit sicherlich eines der Themen, das uns am meisten beschäftigt und betrifft. Handlungsfähigkeit: eine Handlung ausführen zu können, etwas verändern zu können, über die Mittel, das Wissen, die Qualifikationen und das Geld zu verfügen, um etwas tun zu können, die gesellschaftliche Stellung zu haben, um sich in einem bestimmten Umfeld frei bewegen und seine Macht ausüben zu können.

Warum ist dieses Thema der Macht und Machtlosigkeit so zentral für unsere weltliche Erfahrung? Warum ist es für uns so wichtig, uns mächtig zu fühlen, zu spüren, dass wir es können, dass wir die Macht dazu haben? Und warum ist es so frustrierend, uns machtlos zu fühlen, zu spüren, dass wir es nicht können, dass wir nicht die Macht dazu haben?

Solange wir Macht als eine polare, binäre Angelegenheit erleben (Macht und Machtlosigkeit, Stärke und Schwäche), wird es immer eine der beiden Polaritäten geben, die in uns ein positives Gefühl hervorruft, und die andere, die in uns ein negatives Gefühl verursacht. Vielleicht können sich die Rollen in bestimmten Momenten auch umkehren, aber es wird immer ein Positives und ein Negatives geben, je nach Situation und Moment.

Das Bewusstsein, dass wir Macht als eine polare Angelegenheit erleben, ist entscheidend für unsere Fähigkeit zu verstehen, was Macht wirklich ist – und damit auch, was ihr Gegenteil ist.

Die Gesellschaft drängt uns, manchmal zwingt sie uns sogar dazu, uns machtlos zu fühlen. Sie erzieht uns zur Machtlosigkeit. Und genau darum geht es hier: um Macht. Die Gesellschaft will machtlose Individuen, um Macht über sie zu haben. Aber wenn die Gesellschaft sich wirklich mächtig fühlen würde, bräuchte sie dann wirklich machtlose Menschen, um sich ihre Macht über sie zu sichern?

Wenn die Gesellschaft sich mächtig fühlen würde, wenn sie sich ihrer Macht bewusst wäre, würde sie Freude daran haben, die Menschen dabei zu begleiten, sich selbst als mächtig zu erkennen. Denn mächtige Menschen können mächtig zum Aufblühen der Gesellschaft beitragen. Machtlose Menschen können nichts anderes tun, als zu leiden, und können daher nicht zum Aufblühen der Gesellschaft beitragen. Machtlose Individuen setzen sich selbst herab, wertschätzen sich nicht, verurteilen sich selbst, können sich nicht lieben und werden daher weiterhin in der Gesellschaft nach etwas suchen, das sie für all diese Gefühle verantwortlich machen können.

Und was hat die Gesellschaft damit erreicht? Hat sie etwas Gutes für ihre Entwicklung, ihr Wachstum, ihr Gedeihen erreicht? Im Gegenteil, sie hat, wenn überhaupt, etwas erreicht, das zu ihrem Niedergang beiträgt. Würde eine wirklich mächtige Gesellschaft jemals ihren eigenen Niedergang herbeiführen, indem sie den Zorn, die Ablehnung und die Frustration der Menschen auf sich zieht, denen sie das Gefühl der Machtlosigkeit vermitteln wollte? Eine Gesellschaft, die versucht, ihren Bürgern ein Gefühl der Machtlosigkeit zu vermitteln, indem sie sich viel mächtiger gibt, als sie ist, und ihre Macht über die Bürger ausübt, kann nur eine machtlose Gesellschaft sein.

Das Gefühl, mächtig oder machtlos zu sein, entsteht aus einer Überzeugung heraus. Wenn ich glaube, mächtig zu sein, werde ich auch mächtig. Wenn ich glaube, machtlos zu sein, werde ich machtlos.

Tatsache ist, dass die Überzeugung, machtlos zu sein, oft unbewusst in uns verankert ist. Wir sind uns nicht bewusst, dass wir ständig wiederholen, wie machtlos wir sind. Wir handeln so, als würden wir glauben, machtlos zu sein, aber wir halten dieses Verhalten für normal. Wenn dieses Verhalten sogar vorgeschrieben ist, weil es von der Gesellschaft verlangt wird, fragen wir uns nicht einmal, welchen Glauben wir durch dieses Verhalten nähren.

Zum Beispiel: Wir fühlen uns gegenüber unserem physischen Körper machtlos. Unser Körper signalisiert ein Unwohlsein, ein Problem, eine Schwierigkeit, ein Symptom tritt auf. Wir, die wir glauben, gegenüber unserem physischen Körper machtlos zu sein, suchen sofort ausserhalb von uns jemanden, den wir für mächtig halten und von dem wir glauben, dass er die Macht hat, etwas zu tun, um diese Situation in unserem Körper zu verändern.

Ein weiteres Beispiel: Wir fühlen uns machtlos gegenüber einer Situation, die wir in der Welt für ungerecht halten. Einerseits suchen wir nach Massnahmen, die in unserer Macht stehen und die, wenn schon nicht die Situation verbessern, so doch zumindest die Menschen in unserem Umfeld davon überzeugen könnten, so zu handeln, wie wir es für richtig halten, um zu einer besseren Denkweise und damit vielleicht auch zu einer besseren Situation beitragen. Andererseits finden wir, da wir uns angesichts dieser Situation, die wir für ungerecht halten, machtlos fühlen, grossen Trost darin, diejenigen zu verurteilen, die auf sozialer Ebene als mächtig gelten. Mit mächtig meinen wir diejenigen, die die Macht haben sollten, diese Situation, die wir für ungerecht halten, zu verhindern oder zu ändern. Wir fühlen uns machtlos, wir urteilen und kritisieren die vermeintlich Mächtigen: Unbewusst wollen wir durch unser Urteil diese vermeintlich Mächtigen machtlos machen, um uns selbst mächtiger zu fühlen.

Eine der Folgen des Glaubens an die Machtlosigkeit ist Angst. Angst veranlasst uns dazu, alles, was uns Angst macht und von dem wir befürchten, dass es passieren könnte, im Voraus abzufedern, einzuschränken oder zu verhindern, ohne überhaupt abzuwarten, ob es tatsächlich passiert. Das ist eine Bejahung der Machtlosigkeit, nicht nur in Bezug auf die Unfähigkeit, mit einer Situation umzugehen, sondern sogar in Bezug auf die Unfähigkeit, die Angst, die die Möglichkeit des Eintretens dieser Situation in uns hervorruft, anzunehmen, zu bewältigen und zu lösen.

Warum glauben wir so sehr an Machtlosigkeit? Warum können wir unsere Macht nicht spüren? Warum delegieren wir unsere Macht lieber an Dinge, Situationen, Menschen, Institutionen und Theorien ausserhalb von uns, anstatt uns der Möglichkeit zu öffnen, die Macht in uns selbst zu spüren? Hier kommt das Thema Bewusstsein in Spiel.

Bewusstsein ist etwas sehr Umfassendes. Es ist so unermesslich, dass es sich nicht erklären lässt. Es ist etwas, das weit über all die Begrifflichkeiten von Wissen, Erkenntnis und Weitsicht hinausgeht, die wir in der Welt gelernt haben. Diese Begriffe können vielleicht einen Teil davon ausmachen, aber Bewusstsein ist ein Ganzes. Bewusstsein ist etwas, das beobachtet und gleichzeitig wahrnimmt, Bewusstsein ist wirklich eine totale, einheitliche und vollendete Anwesenheit.

Wir fühlen uns machtlos, weil wir nicht bewusst leben, wer wir wirklich sind.

Wir fühlen uns machtlos, weil wir nicht bewusst leben, warum wir sind.

Warum sind wir?

Warum bin ich?

Warum lebe ich?

Warum existiere ich?

Warum bin ich jetzt hier, an diesem Ort, in diesem Moment?

Warum handle ich?

Warum handle ich auf eine bestimmte Art und Weise?

Warum drücke ich mich auf eine bestimmte Art und Weise aus?

Warum glaube ich an das, woran ich glaube?

Warum reagiere ich auf bestimmte äussere Ereignisse?

Warum werde ich wütend, wenn ich bestimmte Aussagen höre oder bestimmte Situationen, bestimmte Ereignisse sehe?

Warum beurteile ich andere und die Dinge um mich herum?

Warum beurteile ich mich selbst, wenn ich mich nicht mag, wenn mich das, was ich tue, nicht zufriedenstellt?

Warum merke ich manchmal nicht, dass ich urteile?

Warum merke ich manchmal nicht, wer ich bin?

Das Bewusstsein, diese totale Anwesenheit jenseits aller Polaritäten, ist der Schlüssel zum Verständnis des Sinns aller Dinge, des Sinns unserer Existenz.

Warum bin ich da? Das bedeutet: Welchen Sinn hat meine Existenz? Was ist der wahre Grund für meine Existenz, für meine Anwesenheit? Was ist der wahre Grund für mein Leben? Was ist der wahre Grund für unser Leben, für das Leben der Menschheit auf der Erde?

Wenn wir den Sinn unseres Selbst, der Welt, der Menschheit, aller Dinge erkennen, wenn wir den Sinn erkennen, haben wir die Möglichkeit, uns von dem Glauben zu befreien, machtlos zu sein.

Wir sind machtlos, wenn wir den Sinn nicht erkennen.

Ich kann es nicht, weil ich nicht weiss, wie.

Ich kann diese Situation nicht verändern, weil ich nicht die Mittel dazu habe, weil ich nicht das Wissen dazu habe, weil ich nicht weiss, wie man das macht, oder weil mir gesagt wurde, dass ich nicht die Mittel habe, und ich habe das geglaubt.

Ich kann nicht von einer Krankheit genesen, weil ich nicht das Wissen dazu habe, ich habe nicht die Möglichkeiten, ich habe nicht die Mittel. Ich brauche jemanden, der das Wissen, die Möglichkeiten und die Mittel hat, um das für mich zu tun. Ich kann diese Situation in meinem Leben nicht verändern, weil es die Schuld eines anderen ist, weil ich nicht die Mittel dazu habe, weil ich nicht weiss, wie ich es machen soll.

Aber welchen Sinn hat meine Anwesenheit? Und welchen Sinn hat dann die Situation, in der ich mich befinde? Warum bin ich so, wie ich bin?

Unsere Aufgabe als Menschen ist es, uns dem Bewusstsein zu öffnen und den Sinn all dessen zu erkennen. Wenn wir den Sinn einer Erfahrung erkennen, können wir diese Erfahrung innerhalb der Gesamterfahrung erkennen. Wir können diese Erfahrung als Teil einer riesigen einheitlichen Welt, einer riesigen Realität erkennen, als Puzzleteil, das perfekt passt und vollkommen Sinn ergibt.

Wenn wir uns machtlos fühlen, liegt das oft daran, dass wir uns in einer Situation befinden oder eine Situation beobachten, die wir nicht für schön oder richtig halten und die wir daher ändern möchten. Wir fühlen uns gegenüber dieser Veränderung machtlos.

Aber warum möchten wir diese Situation ändern? Warum möchten wir die Krankheit aus unserem Körper entfernen und wieder gesund werden? Warum wollen wir Krieg aus der Welt verbannen, um wieder in einen Zustand des Friedens zurückzukehren? Warum wollen wir eine unangenehme, lästige Situation aus unserem Leben verbannen, um wieder zu einem Zustand der Ruhe und Harmonie zurückzukehren?

Weil wir den Sinn nicht erkennen. Weil wir all die Erfahrungen, die uns nicht gefallen, die wir für falsch halten, die wir ändern möchten (unangenehme Situationen, Krankheiten, Kriege ...), nicht annehmen können.

Aber wenn diese Situationen vorhanden sind, warum lehnen wir sie dann ab, ignorieren sie, verdrängen sie und konzentrieren uns sofort auf die bessere Situation, die wir uns wünschen? Damit lehnen wir einen Teil, vielleicht sogar einen grossen Teil, einen sehr wichtigen Teil der jeweiligen Situation ab. Wenn diese Situation vorhanden ist, wird es einen Sinn geben, wird es einen Grund geben.

Warum ist diese Situation in diesem Moment vorhanden? Warum mache ich gerade jetzt diese Erfahrung?

Wenn ich an die Sinnlosigkeit glaube, dann kann ich keinen wahren Sinn erkennen und daher keine Antwort auf dieses Warum geben. Wenn ich mich jedoch dafür öffne, die Möglichkeit eines Sinns zu spüren, dann öffne ich mich dafür, den wahren Grund zu erkennen, warum etwas geschieht, und öffne mich somit dafür, diese Situation, diese Erfahrung anzunehmen, und öffne mich damit dafür, sie zu transformieren.

Was ist die Aufgabe der Menschen auf der Erde?

Natürlich hat jeder seine eigene Aufgabe, jeder hat seinen eigenen Weg, aber was ist im Allgemeinen unsere Hauptaufgabe?Uns selbst zu erkennen. Zu erkennen, wer wir sind. Zu erkennen, warum wir sind. Aber wenn das unsere Hauptaufgabe ist, warum sind wir dann oft so weit davon entfernt, warum fällt es uns so schwer, uns um unsere Aufgabe zu kümmern?

Warum macht es uns solche Angst, uns um unsere Aufgabe zu kümmern? Warum erscheint es uns so schwierig, so komplex, fast unmöglich, uns um unsere Aufgabe zu kümmern? Vielleicht weil wir nicht glauben können, dass all dies wahr ist? Vielleicht weil wir den Sinn darin nicht erkennen können? Vielleicht weil es für uns bequemer ist, unsere Macht weiterhin nach aussen zu delegieren, anstatt die volle Verantwortung für unser Sein zu übernehmen? Vielleicht weil es einfacher und bequemer ist, anderen Menschen und Situationen die Schuld zu geben, als die dunklen Seiten anzuerkennen, die noch in uns vorhanden sind? Vielleicht weil wir uns für die dunklen Seiten schämen, die noch in uns vorhanden sind, und sie deshalb nicht anderen zeigen wollen, geschweige denn uns selbst?

Wenn wir uns jedoch für die dunklen Seiten in uns schämen, schämen wir uns für das, was wir sind, und unterwerfen uns jener Macht, die auf uns ausgeübt wird, um uns machtlos zu fühlen. Wenn wir uns für die dunklen Seiten in uns schämen, ist das so, als würden wir unsere Machtlosigkeit bekräftigen, nicht nur in Bezug auf unsere Fähigkeit, sie zu transformieren, sondern auch in Bezug auf unsere Fähigkeit, sie anzuerkennen, sie anzunehmen und sie zu lieben.

Die dunklen Seiten in uns sind ein immenses Geschenk. Wenn wir uns erlauben, sie anzunehmen, machen wir uns selbst und der Welt dieses Geschenk. Wenn wir sie hingegen nicht annehmen, sind sie dennoch ein Geschenk, aber dieses Geschenk bleibt verborgen.

Warum sind die dunklen Seiten in uns ein Geschenk? Weil wir sie, wenn wir ihre Bedeutung erkennen, nicht mehr als Probleme betrachten, sondern als Möglichkeiten. Indem wir die dunklen Seiten in uns als Möglichkeiten betrachten, öffnen wir uns dafür, zu sehen, was wir können, was möglich ist, wo unsere Macht liegt.

Unsere Macht liegt darin, dass wir uns die Möglichkeit geben, so zu sein, wie wir sind. Dass wir uns die Möglichkeit geben, uns so anzunehmen, wie wir sind, unsere gesamte Anwesenheit zu betrachten und damit auch alles, was in unserer Anwesenheit unbewusst ist.

Wir können nicht nach Bewusstsein streben, wenn wir uns nicht zuerst mit dem Unbewussten beschäftigen. Wir müssen uns die Möglichkeit geben, das Unbewusste in uns und auch das Unbewusste in der Welt anzuerkennen, zu betrachten, anzunehmen und zu lieben, um unsere Möglichkeit zu aktivieren, es bewusst zu machen.

Wir fühlen uns also machtlos, weil wir unsere Machtlosigkeit nicht betrachten wollen. Wir wollen sie nicht annehmen, wir wollen sie nicht akzeptieren. Und deshalb wollen wir auch unsere wahre Macht nicht betrachten, annehmen und akzeptieren. Wir fühlen uns machtlos, weil wir uns weigern, wirklich zu sein. Wir fühlen uns machtlos, weil wir uns weigern, den wahren Sinn aller Dinge anzunehmen und anzuerkennen. 

Wenn wir ein Mittel zur Verfügung haben, dann ist dieses Mittel sicherlich, sich zu fragen: Warum?

Ein Warum, das mit den Mittel der Gesellschaft und der Welt nicht beantwortet werden kann. Diese Frage aktiviert Potenziale des Verstehens, des Wissens und der Macht.

In dem Moment, in dem wir uns wirklich und aufrichtig fragen: Warum? Und dies mit grosser intellektueller Ehrlichkeit tun, uns dieser Frage wirklich öffnen, uns ihr anvertrauen, aktivieren wir bereits einen Prozess des Erwachens, wir erheben uns bereits, wir lassen bereits eine Transformation zu, wir geben uns bereits die Möglichkeit, unsere Macht zu erkennen.

Wenn wir uns fragen: «Warum?», geben wir uns die Möglichkeit, uns unserer Wahrheit zu öffnen, wir können die Schwingung des Wahren wahrnehmen und wir können spüren, welche Nuancen des Wahren uns in diesem Moment erreichen. Vielleicht finden einige Nuancen auch einen verbalen, materiellen, physischen, greifbaren Ausdruck, aber in erster Linie ist die Wahrheit eine Wahrnehmung, eine Schwingung, eine Energie.

Uns zu fragen: «Warum?» öffnet uns für die Welten des Geistes. Das Warum ist ein Portal, das die physische Welt mit der spirituellen Welt verbindet, es ist ein Portal, das uns die Möglichkeit gibt, die Schwelle zu überschreiten und uns in einer Dimension wiederzufinden, in der alles einen Sinn hat.

Das Warum ist das alchemistische Werkzeug, das uns eine Transformation ermöglicht: die Umwandlung von Sinnlosigkeit in eine sinnvolle und bewusste Existenz.

Uns zu fragen: «Warum?», ist unsere Geste, die Augen zu öffnen und endlich in den Spiegel vor uns zu schauen, der uns eigentlich schon immer gezeigt hat, wer wir sind, uns auch alles gezeigt hat, was wir nie von uns sehen wollten, aber wir haben bisher die Augen geschlossen gehalten, weil wir uns nicht darum gekümmert haben, den Sinn zu finden. Aber wenn wir uns fragen: Warum? entscheiden wir uns, die Augen zu öffnen und mutig zu betrachten, was uns dieser Spiegel zeigt. An diesem Punkt haben wir die Möglichkeit, uns dessen bewusst zu werden, was wir sind, was alles IST.

Wir sind also aufgerufen, die Augen zu öffnen und in den Spiegel zu schauen. Und was ist der Spiegel anderes als das, was vor uns steht? Also das, was uns zeigen soll, was wir von uns selbst noch nicht gesehen haben? Und was steht vor uns? Die anderen Menschen, die Welt, die Erfahrungen, mit denen wir konfrontiert sind. All dies sind Spiegel, die vor uns stehen und uns einen Schlüssel zum Bewusstsein anbieten.

Es liegt in unserer Macht, diese Möglichkeit anzunehmen. Es liegt in unserer Macht, endlich unsere Machtlosigkeit zu erkennen. Es liegt in unserer Macht, unsere Kraft, unsere Macht, unsere Möglichkeiten zu erkennen. Es liegt in unserer Macht, uns selbst durch das zu betrachten, was uns umgibt.

Das ist ein immenser Akt der Liebe, das ist ein immenses Geschenk, das wir uns selbst und dem Ganzen machen können. In diesem Spiegel unsere dunklen Seiten, unsere Schatten, unsere Unbewusstheit, unsere Machtlosigkeit, unsere Urteile, unsere Ängste, unsere Wut zu erkennen: Genau das ist das grosse Geschenk. Wenn all diese Schatten für uns immer noch ein Problem sind, werden wir sicherlich keinen Sinn darin finden. Aber wenn diese Probleme zu Möglichkeiten werden, dann können wir es.

Wir können unsere Schatten erhellen, uns unserer Unbewusstheit bewusstwerden, unsere Schwierigkeiten lieben und so eine Transformation in uns vollziehen. Es ist nutzlos, zu versuchen, die Welt um uns herum zu verändern, das wäre so, als würde man ständig den Spiegel wechseln, in der Hoffnung, dass sich das Spiegelbild verändert. Was wir wirklich tun können, ist, eine Transformation in uns selbst zu vollziehen. Auf diese Weise wird natürlich auch unser Spiegelbild anders sein. In der uns umgebenden Welt werden wir nicht mehr unsere Schatten, unsere Ängste, unsere Schwierigkeiten, unsere Urteile und unsere Unbewusstheit reflektiert sehen, sondern wir werden unser Licht, unsere Liebe, unser Bewusstsein reflektiert sehen.

Jeder kann sich selbst erkennen, das ist sicher. Jeder hat diese Möglichkeit. Jeder hat diese Macht. Und welche Macht könnte grösser sein als diese?

Die Macht, die jeder hat, gilt wirklich nur sich selbst gegenüber. Und diese erkannte Macht hat die Kraft, alles zu verändern.

Warum bin ich?

Weil ich die Macht habe, zu sein.

Weil ich die Macht habe, zu erkennen, dass ich bin.

Weil ich die Macht habe, zu erkennen, warum ich bin.

Ich bin, weil ich sein kann.

Und wenn ich erkenne, dass ich sein kann, kann ich sein: ich bin.

Um diesen Text zu schreiben, haben wir uns gefragt: «Was erscheint uns derzeit wichtig zu sagen?», «Was erscheint uns wichtig zu teilen?». Diese Worte sind dabei herausgekommen, und wir teilen sie in der Form, die uns am ehrlichsten und spontansten vorkommt. Wir sind uns bewusst, dass dieser Text viele Reaktionen hervorrufen könnte, und stehen für Austausch, Dialog und Vertiefung zur Verfügung.

Wir beschäftigen uns mit Kunst, Musik und Literatur. Wir versuchen, die Einheit zwischen Materie und Geist zu erkennen, indem wir uns die Fragen stellen, die hier im Text aufgeworfen werden, und täglich das «Warum?» praktizieren.

Wir versuchen, immer in Übereinstimmung mit dem zu handeln, was wir derzeit als unsere Aufgabe empfinden, indem wir dem folgen, was in jedem Moment in uns anklingt, geleitet von dem Sinn, der sich uns durch all die «Warum?» offenbart, die wir uns stellen. Nicht immer gelingt es uns, den Sinn aller Dinge zu erfassen, es gibt noch Unbewusstes und Schatten, die uns manchmal daran hindern. Manchmal fällt es uns auch sehr schwer, die dunklen Seiten zu lieben, die sich uns offenbaren, denn es gibt Reaktionsmechanismen, Gewohnheiten und Verhaltensweisen, die schwer auszurotten sind. Wir staunen immer wieder über das Wunder, das geschieht, wenn wir unsere Schatten beleuchten und sie sich auflösen und sich alles um uns herum von selbst ausrichtet, ohne dass wir etwas erzwingen müssen.

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Wenn Sie mehr über uns erfahren oder mit uns in Kontakt treten möchten, laden wir Sie ein, unsere Website zu besuchen: www.auralucis.ch

Der Originalbeitrag stand in der Schweizer Zeitschrift «Das Blatt» vom Februar

Kommentare

Permalink

Als Redakteurin des Zeitpunktes bin ich mit diesem Abschnitt überhaupt nicht einverstanden:

Warum wollen wir Krieg aus der Welt verbannen, um wieder in einen Zustand des Friedens zurückzukehren? Warum wollen wir eine unangenehme, lästige Situation aus unserem Leben verbannen, um wieder zu einem Zustand der Ruhe und Harmonie zurückzukehren?

Weil wir den Sinn nicht erkennen. Weil wir all die Erfahrungen, die uns nicht gefallen, die wir für falsch halten, die wir ändern möchten (unangenehme Situationen, Krankheiten, Kriege ...), nicht annehmen können.

Das hört sich so an, als gäbe es einen Sinn im Krieg und als sollten wir ihn verstehen und geschehen lassen. Natürlich müssen wir Kriege verhindern und beenden! Sorry, das hört sich für mich so an wie eine Luxusüberzeugung von Menschen, die nie Not und Krieg erlebt haben.

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