Ich bin gerade von einer zweiwöchigen Reise nach Südafrika zurückgekehrt. Eine der Frauen in unserer Gruppe ist eine hoch angesehene Sangoma und Zeremonienleiterin in der Traditionslinie von Vusamazulu Credo Mutwa. Irgendwann stellte sie die Frage: «Warum sagen viele Sangomas, dass die Zeremonien nicht mehr so gut wirken wie früher?»

Die Zeremonien, die diese Frau leitet, sind kraftvoll: Sie verändern das Bewusstsein und rufen ein Gefühl des Heiligen hervor. Doch sie bezog sich auf die Kraft von Zeremonien, die Realität zu verbiegen, Gegenstände erscheinen und verschwinden zu lassen, Zeit und Raum zu verzerren, Menschen von einem Ort an einen anderen zu versetzen, Krankheiten zu heilen und das Wetter zu verändern. Einer aus unserer Gruppe erzählte von seiner Erfahrung in Burkina Faso, in einem tiefen, festlichen Ritual, bei dem die in Trance versetzten Teilnehmer ihre Hände zum Himmel hoben und senkten, und augenblicklich hatten sich ihre Kostüme verwandelt. Warum geschieht so etwas heute kaum noch?

Einmal las ich eine ähnliche Klage eines südamerikanischen Schamanen. «Zur Zeit meines Grossvaters», sagte er, «liessen unsere Rituale lebende Keimlinge in unseren Handflächen entstehen. Heute kommt es selten vor, dass auch nur ein einziges Samenkorn erscheint.»

Was auch immer da vor sich geht: Etwas Ähnliches geschieht mit den Ritualen unserer eigenen Gesellschaft, den Ritualen der Moderne. Sie wirken nicht mehr so gut wie früher. In beiden Fällen liegt es daran, dass die Geschichte, also die Mythologie, in die die Rituale eingebettet sind, zerfällt.

Eine andere Frau in unserer Gruppe hatte starke Schmerzen wegen eines eingeklemmten Nervs in der Schulter. Schliesslich ging sie zu einem schulmedizinischen Arzt, um sich eine Cortison-Spritze geben zu lassen. Die Praxis war übersät mit Schildern, die Patienten aufforderten, alle Impfungen machen zu lassen, und die zugleich die alternative Medizin ins Lächerliche zogen und die Vorstellung abtaten, dass der Verzehr von Bio-Lebensmitteln Krankheiten vorbeuge. Unsere Freundin bekam ihre Spritze und eine Handvoll Tabletten (Schmerzmittel, Entzündungshemmer usw.). Am nächsten Tag war ihre Schulter schlimmer.

Unsere Rituale wirken also auch nicht mehr so gut.

Lasst mich kurz innehalten und überlegen, was ich unter «Ritual» und «Zeremonie» verstehe. Menschen nutzen unterschiedliche Definitionen und wenden sie in verschiedenen Zusammenhängen unterschiedlich an, und ich werde nicht versuchen, sie streng voneinander abzugrenzen. Aber das gängige Verständnis von Ritual liegt genau falsch. Ein Ritual ist keine Reihe bloss symbolischer Handlungen, die deshalb weniger real wären als praktische Handlungen. Ein wahres Ritual fühlt sich realer an als andere Handlungen, nicht weniger.

Stella und ich haben gestern gemeinsam mit unserem Hypothekenmakler ein Ritual vollzogen. Wir wollten nämlich unsere Hypothek zu einem niedrigeren Zinssatz umschulden. Wir hatten uns mehrere Wochen auf dieses Ritual vorbereitet, die erforderlichen Opfergaben zusammengetragen – Kontoauszüge, Steuererklärungen und Nachweise der Kreditwürdigkeit – und unzählige Mausklicks auf Docusign ausgeführt. Ein ausserirdischer Anthropologe, der all dies beobachtete, würde unter seinem Bart schmunzeln über die abergläubischen Eingeborenen, die auf Dokumente klicken, die sie weder lesen noch verstehen, und dennoch glauben, etwas Reales zu tun. Jedenfalls war nun der grosse Tag für das abschliessende Ritual gekommen. Wir sassen um einen Tisch, und der Hypotheken-Schamane, ein netter junger Mann namens Jeff, reichte uns Dokument um Dokument, auf die wir jeweils unser zeremonielles Zeichen setzten. Weder er noch wir lasen ein einziges Wort in diesem zentimeterdicken Packen Papier. Jeff hätte ganze Absätze und Seiten durch Auszüge aus dem Beowulf ersetzen können, und es hätte keinen Unterschied gemacht.

Einen Vertrag zu unterzeichnen, ist eines der wichtigsten Rituale der modernen Gesellschaft. Es fühlt sich realer an als andere Handlungen. Es hat Folgen. Einen Vertrag zu unterschreiben, ist eine ernste Angelegenheit. Eine Prüfung abzulegen, ist ein weiteres Ritual. Zum Arzt zu gehen. Ein Nahrungsergänzungsmittel einzunehmen. Sich impfen zu lassen. Eine Klage einzureichen. Ein Patent anzumelden. Einen Stimmzettel abzugeben. Ein richterliches Urteil zu fällen. Ein Gesetz zu verabschieden. Die Kreditkarte durchzuziehen.

Ein Ritual kann auch eine Zeremonie sein, obwohl keines der eben genannten Rituale normalerweise diese Ebene erreicht. Ein Ritual wird zur Zeremonie, wenn es mit Ehrfurcht vollzogen wird. Jede Handlung kann eine Zeremonie sein, sogar das Bettenmachen oder die Begrüssung eines Gastes, wenn sie mit Ehrfurcht und Genauigkeit ausgeführt wird.

Rituale verlieren ihre Kraft, wenn die Übereinkünfte dahinter sich auflösen. Das sind Übereinkünfte darüber, was Dinge bedeuten, wer oder was legitim ist und letztendlich, was wirklich ist. Diese Übereinkünfte weben eine Geschichte der Welt, aus der das Ritual seine Kraft schöpft, und jede sorgfältige, zeremonielle Ausführung stärkt diese Geschichte. Eine oberflächliche Ausführung hingegen schwächt die Geschichte, die dem Ritual Kraft gab. Das geschieht, wenn wir routinemässig und gedankenlos auf «Ich stimme zu» klicken, jedes Mal, wenn wir eine Website abonnieren oder uns in einem Café ins WLAN einloggen. Angeblich schliessen wir jedes Mal einen Vertrag ab. Damit entwerten wir die Idee des Vertrags selbst. Dieser Mausklick wird zu einem Ritual im geläufigen Sinn: einer bedeutungslosen symbolischen Handlung, einem «leeren Ritual».

Heute verlieren viele der Rituale, die unsere Gesellschaft am Laufen halten, ihre Kraft. Zum Beispiel ignoriert die Trump-Regierung schlichtweg Gerichtsurteile, die US-Verfassung, UN-Resolutionen, Verträge mit anderen Nationen und das Völkerrecht. Fairerweise muss man sagen: Donald Trump hat diesen Trend nicht begonnen, aber er hat ihn sicherlich auf eine neue Stufe erhoben. Jahrzehntelang hat Zynismus die Formen demokratischer Regierungsführung von innen ausgehöhlt, bis sie zu blossen Pantomimen wurden, die die nackte Macht verschleiern, welche hinter den Kulissen waltet. Ausserhalb eines Übereinkunftsfeldes, das mehr aus ihm macht, ist ein Gerichtsurteil nicht mehr als ein paar Worte, gesprochen von einer in Robe herausgeputzten Person, die einen Richterhammer schwingt. Die Verfassung ist nur ein Stapel Pergament. Die UNO ist nur ein Haufen schwatzender Homo sapiens in einem grossen Auditorium in New York.

Der Verdacht wächst, dass wir alle ein «Tun-wir-so-als-ob»-Spiel spielen. Die Rituale, die die Welt am Laufen halten, haben sich entleert, und wir fragen uns, ob wir überhaupt etwas Reales tun.

Gewiss, viele unserer Rituale, die in Technologie, Medizin, Regierungsführung und Finanzwesen eingebettet sind, funktionieren noch einigermassen gut. Währung ist nicht zu blossen Papierschnipseln verkommen, Kontostände nicht zu blossen Zahlenkolonnen. Noch hat uns keine Hyperinflation heimgesucht, um die Geschichte vom Wert zu zerstören. Das Elixier des Anästhesisten bewirkt weiterhin Bewusstlosigkeit, und das Antibiotikum tötet die Infektion ab. Alle glauben nach wie vor, ein Richterspruch bedeute, dass bewaffnete Männer einen ins Gefängnis schleppen. Die komplizierten Rituale der Naturwissenschaft und Technik liefern Werkzeuge, die für ihren vorgesehenen Zweck funktionieren. Und doch: Wenn wir den Blick weiten, hält die Summe dieser Rituale die Welt nicht mehr so zusammen wie einst.

Die Medizin kann einzelne Leiden heilen, auch wenn sich der Gesundheitszustand in der Gesellschaft insgesamt verschlechtert. Psychopharmaka lindern vorübergehend Depressionen oder Ängste, doch trotz ihrer fortwährenden Weiterentwicklung wird die Gesellschaft als Ganzes mit jedem Jahr depressiver. Jede neue Technologie spart Arbeit und steigert die Produktivität, doch die Freizeit nimmt insgesamt weiter ab, während die wirtschaftliche Angst zunimmt. Einzeln betrachtet funktioniert jedes unserer Rituale zur Schaffung von Sicherheit, Gesundheit, Bequemlichkeit, Verbundenheit und Fülle wie eh und je, und doch gleitet das moderne Leben für die Mehrheit unaufhaltsam auf Angst, Krankheit, Einsamkeit und Mangel zu.

Wir verlieren den Glauben an unsere Rituale und an die Mythologie, die ihnen zugrunde liegt. Infolgedessen (und auch als Ursache) fühlen wir uns zu den Aussenposten anderer Mythologien hingezogen, anderer Geschichten darüber, was real ist, was möglich ist und was ein Mensch ist. Das erklärt zum Teil, warum so viele Menschen vom indigenen Wissen, von buddhistischer und hinduistischer Kosmologie und von New-Age-Metaphysik angezogen werden. Deshalb faszinieren UAPs, Telepathie und das Wunderbare so sehr. (Ein Wunder ist etwas, das aus einer akzeptierten Geschichte der Welt heraus unmöglich ist.)

Ein paar Tage später hatte unsere Freundin mit den Schulterschmerzen eine Fernheilsitzung mit Stella. Jetzt kann sie zum ersten Mal seit Monaten wieder auf der Seite schlafen. Stellas Heilarbeit, die sie «Resonant Attention» nennt, ist nicht ritualisiert. Sie ist jedoch eine Zeremonie und schöpft aus einer anderen Mythologie als der vorherrschenden kraftbasierten Kausalität.

Um die Frage der Sangoma zu beantworten: Der Grund, warum die Zeremonien nicht mehr ganz so wirken wie früher, ist, dass ihre zugrunde liegende Mythologie durch westliche Bildung und moderne Weltbilder verwässert wurde – explizit durch die Schule und implizit durch die Nutzung moderner Medizin, Marktwirtschaft und technologischer Erzeugnisse. Zusammen laden sie andere Kulturen dazu ein, an ihrer Geschichte des Realen zu zweifeln. Ihre Mythen, einst als wörtliche Berichte darüber akzeptiert, was ist und wie die Welt entstanden ist, einst so für wahr gehalten, wie du und ich vielleicht den Urknall und Boltzmanns kinetische Gastheorie für wahr halten, werden zu Metaphern und Allegorien, zu blossen Geschichten, kulturellen Artefakten, Andenken an eine frühere Zeit. Sie werden nicht mehr ganz so wörtlich genommen wie früher. Wenn man in der Schule lernt, dass Veränderung entsteht, wenn man eine Kraft auf eine Masse ausübt, und wenn man von Technologien umgeben ist, die auf diesem Prinzip beruhen, treten andere Kausalprinzipien aus der gelebten Wirklichkeit zurück. Dieser Prozess verläuft weder plötzlich noch gleichmässig in einer Gesellschaft oder auch nur in einem einzelnen Menschen. Je intakter eine Kultur ist, je abgeschirmter von konkurrierenden Mythologien, desto kraftvoller bleiben ihre Zeremonien.

Die Mythologie der Moderne bricht zusammen. Die nächste Mythologie wird sie jedoch nicht ersetzen, sondern erweitern. Das Weltbild, das auf seinem Höhepunkt so allumfassend war, ist nicht falsch; es ist eben nur teilweise gültig. Im Wachsen sind wir an seine Grenzen gestossen. Niemand, der heute lebt, erinnert sich daran, wie befreiend es einst war, ohne die erstarrten Vorstellungen von Gott und Geist und einer höheren Macht zu sein, ohne jede Vorstellung einer Grenze, die uns eine natürliche Ordnung oder ein göttliches Gesetz auferlegt, in unserer Vorherrschaft und dem darin enthaltenen Freibrief für grenzenlose Kreativität zu schwelgen. Denker der Aufklärung sprachen von den «Fesseln der Religion». Die Mythologie des rationalen Materialismus war ein Mutterleib, in dem die Menschheit in einem bestimmten Entwicklungsmodus heranwuchs. Nun ruft ein neuer Entwicklungsmodus. Titanische Kräfte treiben uns durch den Geburtskanal, und wir sehen ein Licht aus einer anderen Welt.

In dieser Welt werden wir weiterhin Zugang zu den Ritualen der Moderne haben: ihrer Technologie, ihrer Medizin, ihrem Geld, ihren Rechtsstrukturen, doch grösstenteils werden sie in den Hintergrund treten. Die alte Geschichte (rationaler Materialismus, Objektivität, Kennzahlen und Masse, Quantifizierung, Standardisierung, Skalierung, mechanische Kausalität – die Geschichte der Trennung) wird nur einer von vielen Zuflüssen zum mächtigen Strom der menschlichen Entwicklung sein. Sie wird sich anderen Kulturen nicht länger als letzte Wahrheit aufdrängen. Ihre Gaben werden verfügbar bleiben, doch ihr ontologischer Imperialismus wird enden. Befreit von ihrer Hegemonie werden andere Kulturen, die Orland Bishop «Gemeinschaften der Erinnerung» nennt, die Kraft ihrer Zeremonien wiedererlangen, ohne sich abschirmen zu müssen, um intakt zu bleiben. Sie werden frei sein, sich gemeinsam mit allem Übrigen weiterzuentwickeln. Sie werden sich den anderen Strömungen und Wirbeln des Grossen Flusses anschliessen und sich mit ihnen vermischen. Sie werden der Welt ihre Gaben bringen, die sie ach so lange bewahrt haben.

Der Beitrag stammt von dem Substack Charles Eisenstein auf deutsch

Übersetzt von Hanna Hündorf mit Hilfe von Claude KI, korrekturgelesen von Ingrid Suprayan und Christa Dregger (Zeitpunkt). Die englische Originalfassung dieses Essays vom 20. April 2026 ist hier zu finden.